彼富我仁，彼爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造化之陶铸。

先说原文的意思。真正的君子，不因他人的富贵权位而动摇自己的仁义之心，也不被所谓"人定胜天"的豪言所驱使，沦为意志的奴隶。他既不被外在的功名利禄所困，也不被内心的意气执念所缚，而是保持一种从容自主的生命状态。 联系你所问的环境问题，这句话恰好点中了要害。当自然频频示警，许多人的反应无非两极：要么陷入恐惧焦虑，要么高喊"人定胜天"继续征服。前者是心随境转，后者是意气用事，其实都是被外物所"牢笼"。真正的君子处此情境，既不惊惧，也不逞强，而是先反观自己——我的起心动念是贪婪还是节制？我的生活方式是索取还是回馈？环境的反常，恰恰是一面镜子，照见的不是天地的不仁，而是人心的失衡。 改变人与自然的关系，不必从惊天动地开始。一盏灯的熄灭、一餐饭的节约、一份对万物生灵的恭敬，都是在松动那层"牢笼"。当你不再被欲望驱遣，也不被恐惧支配，你与天地之间，便重新接通了那根温润的脉络。天地不语，却最是公允；人心若静，万物自安。

彼富我仁，彼爵我义，人定胜天，志一动气——这四句说的是，真正的君子不被权势富贵所束缚，亦不被命运造化所压服，心志凝一之处，自有真气贯通。 你问的是热爱与壁垒、梦想与国界，这恰是"造化陶铸"之一种。制度不公与门槛存在，原是一事两面：不公者可以怨，门槛者不可避。怨则心随境转，避则志为气夺。平凡人的梦想并非注定脆弱，脆弱的是将梦想系于单一通道的心。国界是形，仁义是神；壁垒是境，心志是主。君子素处以默，不是不行动，而是行动时不被"彼富""彼爵"的坐标系所牢笼。若你的热爱真从性天流出，便会在国界之内寻得出路，在门槛之侧另开一门。人定胜天，非谓必达彼岸，而是志一动气时，人已不在原来的牢笼之中。制度可以诟病，门槛可以绕行，唯有一点不可让渡：心体上的自由。这自由，君相不能笼，造化不能铸。