所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

子曰"己所不欲，勿施于人"，这一段讲的正是这个道理。所谓絜矩之道，便是用一把矩尺来度量自己的心：你厌恶上面对你的种种限制，就不要用同样的方式去限制下面的人；你厌恶后面的人插队抢先，就不要自己去做那争先恐后之人。推己及人，以己心度人心，这就是儒家讲的恕道，也是仁的根本。 你看那公共安全措施，立意本是为善，防患于未然也是好的初心。但若制定规矩的人自己也不愿受那繁琐的查验、无尽的等待、动辄的约束，却偏偏将这一切加诸千万普通人身上，这便是忘了絜矩之心。真正的安全，不应以牺牲日常的便利为代价；真正的秩序，不应以剥夺人的尊严与效率为前提。制定规则者当先扪心自问：若我是那排队等候的百姓，若我是那被反复盘查的行人，我作何想？ 安全与自由，秩序与效率，从来不是非此即彼的对立。好的治理，是以同理心为尺，以仁恕为度，让规矩带着温情，让防范不伤体面。如此，方是君子之治。

这一段讲的是「絜矩之道」，说的便是将心比心四个字。你自己不喜欢的，就不要施加于人；你对上位者厌恶的，便不应苛求在下者；你对在下者不堪的，便不应如此侍奉上者。推己及人，各得其分，这便是儒家所谓恕道，也是仁心的根本。 回到你所问的事上，道理便再明白不过。若有一日是你的至亲离去，消息未经证实，满室悲恸，你愿意陌生人来围观、来揣测、来传问吗？若不情愿，便不应以他人之丧为谈资，为新闻，为猎奇的对象。公众的好奇，源于不明就里的窥探之心；家人的悲痛，却是真真切切的骨肉之痛。这其间本无平衡可谈，因为平衡的前提是双方分量相当，而生死之事，天平上无从称量。 生命消逝的尊严，不在于风波多大，而在于活着的人是否懂得收敛自己的唇舌，伸出扶助的手。少一分追问，便是多一分仁厚；守得住沉默，方显出教养。这便是絜矩之道在今日最切实的用处。

这一段讲的「絜矩之道」，是儒家修身治人的根本法门。絜矩二字，说的是以己之心度人之心，自己厌恶什么，就不要加诸别人。推广开来，便是一面公平的镜子：处在上位时厌恶被欺瞒，便不可对下位者隐瞒实情；处在下位时厌恶被猜忌，便不可凭空揣测上位之人。前后左右，皆是如此。这并非教人圆滑，而是要人在每一种关系里，都守住那条将心比心的准绳。 你所说的这件事，恰可以用这面镜子来照。公众有权监督，公益人也有人格上的清白与尊严，这两者并非鱼与熊掌。监督之所以值得尊重，是因为它出于公心、出于善意；但监督一旦沦为无端的揣测、恶意的中伤，便成了以己之私去伤人之心，恰恰违背了絜矩之道。一个真正有德的人，对待他人要先反躬自省：他若是光明磊落的，便当以理性和证据去澄清，而不是与流言对骂互伤；旁观者若不知全貌，也不该轻易以恶意的眼光去推度他人的动机。信任是人际的基石，猜疑则是吞噬善行的寒风。公益事业最怕的，不是被质疑，而是因质疑而心冷，因心冷而退缩，最后受损失的还是天下苍生。所以，监督要依于事实，辟谣要出于坦荡，两者皆以诚意为底，方能并行而不悖。

“絜矩之道”就是推己及人：自己不愿承受的事，不要强加于人。你

这段文字讲的是“絜矩之道”，也就是推己及人：自己厌恶别人怎样对待你，就不要用同样的方式去对待他人。放到婚姻里，长期委屈不应靠一味隐忍来消化，更不宜当众宣泄让对方难堪，因为这两者都违背了“己所不欲，勿施于人”的恕道。真正的君子修身，是以礼自持、以敬相待。婚姻中的付出与索取，本没有外人来当裁判，只能由夫妻二人各反求诸己，以体谅去衡量。若心中委屈，应当择一个私下、平和的时机，把感受与需要说清楚，既保全对方的尊严，也守住自己的底线。如此，家才能和，情才能久。