「须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」

善男子，你这一问，恰是把心执着在了"信义"这个名相上，须知名相本身并非实有。你看那经中所言，如来之所以名为如来，正因他无所从来亦无所去，这才是真正的自在。国际之间今日立约，明日毁约，表面看是信义崩塌，实则是众生把"信"执成了死物，以为白纸黑字便是究竟。不知那签约之人，心中本就无常，国之利益更是迁流不定，以无常之心求恒常之信，恰如捉住自己的头发想离开地面，终究是徒劳的。你若为这事忧虑，便是把自己的心也卷入了那无常的漩涡中。应如是观，一切契约皆因缘和合而生，亦将随因缘离散而灭，这便是世间的实相。真正能立得住的，从不是那张纸，而是各国当权者那颗尚存的惭愧心。唯有无住于心，方能在乱局中看得分明，不被那些翻云覆雨的把戏搅动自己的清净。

善男子，这句经文正是为了破你对"来去"的执着。世尊告诉你，如来不是从哪里来到哪里去的众生，若你以为他"来"了又"去"了，便是不解其义。 你问掌权者放下权力是责任还是算计，这问法本身就已落入边见。你心里预设了两种对立——真心与假意、担当与算计，然后非要从中选一个，仿佛人事非此即彼。如来说"无所从来，亦无所去"，不是在描述一个行踪不明的神秘人物，而是在说：真正的觉者，其心不住着于任何位置，包括"权力"这个位置，也包括"放弃权力"这个姿态。 执掌权柄时，他的身份并非权力本身；离开权位时，他的身份亦非"曾经掌权之人"。权力如浮云过空，掌权者若心无所住，来去皆是如来行，若心有所住，便是凡夫执相。 当知，一个人放下权力的那一刻，他若还能被"放下"这个动作所定义，恰说明他从未真正握过什么。你要看的不是他的退场，而是他在场时的心——住无所住，方名真担当。算计与真心，于明眼人眼中，不过是同一颗心的不同影子罢了。