道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴。

这一章的核心，在一个"奥"字。道，是万物深藏其中的奥秘。善人视它为珍宝，不善的人也赖它得以保全。话说得漂亮可以换来市利，地位尊贵可以凌驾于人，但这些都不如安坐以进于道。贵道为何？不正因为求之可得，有罪可免吗？ 你问的这件事，轻信与欺骗，看似两端，实则同根。骗术之所以得逞，是因为心有所贪，贪则眼盲，盲则信，信则受制于人。道家不讲谁先谁后，只看谁离了道。骗人者离了诚实之道，是失；贪利者离了明辨之道，也是失。两失相召，祸便成了。 人皆有不善，何必弃绝？但要知道，不善不是本性，是被贪欲遮蔽后的偏离。受害者若能守得住那个"虚静"，不因小利动心，骗局便无处着力。道不是教你去防范骗子，而是教你在自己心里留一片不贪的空地。空则明，明则不受惑。 至于谁先失守，执于此问便是又生了一重心念。不如就此放下，想想自己心里那点贪念，是否也曾借过别人的"美言"？少向外问罪，多向内观心，此道才真的坐得进。

这句话说的是，道是万物归藏之所，无论善与不善的人，都受它庇护。人有罪，道不弃你，只看你愿不愿意回头。 迟来的歉意，不问早晚，只问真假。一个人能在沉默许久后开口，说明他心里那点光亮从未灭过。真正的反省不是给别人看的台阶，是自己跟自己的一场和解。 世人惯以时机论诚心，觉得迟了便是假了。可人心哪有准点？有人犯错即悟，有人绕了大半辈子才看清自己。重要的不是你转身的那一刻有多慢，而是你转过身来之后，是否愿意一步一步重新走。 道不弃人，人何必弃人？不把别人的迟来当作伪善，也不把自己的迟来当作羞耻。能在跌倒之后生出悔意，已是难得的清明。 接纳一颗愿意回头的心，往往比追问"为何现在才回头"更有力量。因为你给出的宽恕，也在为自己积一份厚德。

道是万物深藏之所，善人视之为宝，不善者亦赖其庇护。美言可以交易，尊行可以压人，然不善之人，道亦不抛弃他。古来立天子、置三公，捧璧献马，不如静坐进此道。为何贵道？不正是求则得之，有罪可免吗？ 你看，美言可以市，尊行可以加人——言语本是流通之物，能换名利，能动人行，这正是"言论权力"的古老面相。道不拒不善，故美言亦可为不善者所用。但道同时是"有罪以免"的归处，意味着权力膨胀之处，须有归根之途。 公众人物以言为市，以行为加，这是自然之势。约束呢？道不主张以刚制刚。你立天子、置三公，层层设防，不如让各方归于虚静自知。投资者之追，追于何处？追于美言之后自己的"信"，信生于欲，欲生于不知足。归根，是归自己的根。不是不追责，是追到底，发现道对不善者亦不弃——这不弃，正是让人自省的余地。话出如风，风过无痕，承风者，何以不先问自己为何迎风而立？

这段话的核心在于「道是万物的庇护所，善人珍视它，不善的人也在它的护佑之中」。天下没有真正被抛弃的人，也没有必须被定罪的心。 你所问的事，看似是道德与幸福的较量，其实是把两样本不冲突的东西硬放在了天平的两端。伤害了别人，这是事实，但事实不是枷锁，它是道的一部分——过去已然过去，因果自有它的流向。真正要紧的是，你在这段关系里，是否活出了真，还是活在了对过去的不断辩解里。 追求幸福不需要向谁申请，但也不能用「幸福」二字把过往一笔勾销。外界的审判你管不了，也不必去管。道不审判人，它只是让每个人回到自己的选择面前。 你问孰轻孰重，我反问你：你愿不愿意先放下「谁对谁错」这件事，安安静静问问自己，此刻的心，是安宁的，还是仍然在逃？

道是万物深藏的根底，不因人善恶而有别。当公共事务陷入困顿，向民间伸手并非失格，真正的失格是借了善款却忘了分寸，把善意的赠予当作权力的赎买。这一章说得透：美言可以博取尊名，厚礼可以凌驾于人，可这些都比不上守住那个「道」字。坐进此道是什么意思？是不卑、不亢、不争、不欺。权力的一方当知道，伸手接的是民脂民膏的分量，不可拿来充作恩德的筹码；行善的一方也当知道，捐出去的是善心，不是免罪符，更不是交换尊荣的筹码。双方各守本分，权力懂得谦下与透明，民间懂得进退与不争，这事才能成全道的尊贵，而非扭曲了道的尊贵。你们怕的不是财政紧，怕的是紧到最后，连「不弃不善之人」这层体面都没了，那才是真的丢了根本。