所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

这一段讲的是人心的偏颇。对亲近的人偏袒，对厌恶的人排斥，对敬畏的人盲从，对可怜的人放纵，对轻慢的人懈怠，五种情绪都会让人失去公正的判断。善良本身并非脆弱的根源，问题出在当一个人看到他人困苦时，内心那份不忍与同情若不经过理性的过滤，便容易被居心叵测之人所利用。他们正是看准了这份柔软的怜悯，才设下种种圈套。所以真正的错不在善良，而在缺少智慧的善良。仁心若没有智识来引导，便如同手执利刃而不自知其锋利。君子修身，既要养一颗温厚的心，也要练一双明察的眼。心存善念是好的，但善念需要与明辨是非的能力并行，才不至于沦为他人谋利的工具。对弱者伸出援手之前，先问一句来路与缘由，这不是冷漠，而是让这份善良走得更远、更稳的智慧。

《大学》此句点明：修身方能齐家，而人之常情往往因亲爱、憎恶、敬畏、怜悯、傲惰而偏失中正。所以受骗者之轻信与贪心，并非灾祸的“共谋”，而是修身未笃、心智被私欲遮蔽的困境。施骗者行的是不仁不义之事，其罪责自不待言；而受害者的贪念与蒙昧，则是一面镜子，照见自己在“智”与“信”上的功夫不足。君子处世，当常省己身，不被私好私欲所“辟”，遇利时守礼，遇诱时持敬，方能保身全德。若愿以此为鉴，日后便要在动心之处多一分清明，在便宜之事上多一分戒慎，如此便是真正的修身进德。

《大学》这句话讲的是修身与齐家的关系。人对自己亲近的人、厌恶的人、敬畏的人、怜悯的人、傲慢怠慢的人，都容易陷于偏私。人皆有偏爱，偏了便看不清真相。家暴之事，常常正是这种偏在作祟。施暴者多为家中居强势之人，对亲人施暴却以为理所应当，这便是在"亲爱"或"畏敬"中失了分寸。受害者往往隐忍不言，是把家务事看得太重，把自爱看得太轻。旁观者若以"清官难断家务事"为由袖手旁观，也是逃避了修身之人应有的道义。家务事不是法外之地，伦理更不会因身份而打折扣。明理之人当直面亲族中的不义，该规劝时规劝，该止恶时止恶，这才是真正的齐家之道。

这一句说的是人最容易在自己亲近的人、厌恶的人、敬畏的人、可怜的人、傲慢对待的人面前失去公正的心，被私情偏见遮蔽了判断。你们看，几千年前的圣贤早已看透：怨恨往往不是因为事情本身，而是因为我们心里早有一把尺，这把尺偏了，看什么都会走样。 年轻一辈为稻粱谋，是时代使然，值得体谅；长辈为安稳计，是经验之谈，亦非全无道理。可偏偏两代人各执一端，把处境的不同当成了品格的高下，把选择的差异当成了对错的标准。这便是心中有"辟"，偏了。 依我之见，解开这道结，不在于争辩谁对谁错，而在于先把自己的心放平。你若能放下"我这一辈才懂生活"的傲气，试着去听对方为何如此选择；也能放下"你那一辈不负责任"的怨气，想想他们所承受的难处。这不是妥协，是修身。修身修的，就是这份不偏不倚的仁厚之心。家齐了，才有国治天下安的可能。代际之间，何尝不是这个道理？