孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

这句话的深意在于分辨「求在我」与「求在外」。生命本身、品德修养、义与不义的选择，这些在我自身的事，努力追求便能有所得；而寿夭贫富、寿命长短这些身外之物，纵然汲汲以求，也不过徒劳。所谓「得之有命」，正是说生死之事，有其天定的分际，非人力所能全然操纵。 看这个问题，当财富堆积到足以对抗死亡的地步，那种执念恰恰暴露了一个根本的错位。把生命的长度当作唯一值得守护的东西，把肉身的存在当作不可放弃的执着，这便是把「求在外」之物误认作了「求在我」之物。真正的尊严，从来不在于活多久，而在于活着的每一刻是否合乎仁义。一个人若一生行仁播义，虽死而不亡，其精神早已超越形骸的限制；反之，纵然倾尽财富延续一日之命，内心却被恐惧填满，这不过是把苟延残喘当成了尊严，实则是最大的丧失。 大丈夫立于天地之间，当知所当为与所不当为。生死的分际虽不可逾越，义与不义的选择却全在自己手中。把心力放在修养仁义之上，在短暂生命中成就一分光明坦荡的气象，这才是真正属于自己的、谁也夺不走的东西。与其在必死的命运面前仓皇失措，不如在活着的每一天里，活出个顶天立地的模样。

这句话的精义在于分辨「求在我者」与「求在外者」的界限。凡属自身心性、品格、智慧方面的追求，努力一分便得一分，舍便失却，故当竭尽心力去求；而外在的功名、机遇、命运等，并非人力所能全然掌控，强求反而徒劳。 人类对未知的探索，恰恰应当以此为判准。若所求者是真理本身，是增进对天地万物的认知，是「求在我者」，那便是大丈夫的襟怀，当勇往直前，虽千万人吾往矣。真正的探索者，怀的不是征服之念，而是对自然规律的敬畏与体贴，这份敬畏本身便是「义」，绝不可笑其为愚蠢。 然而若所求者不过是一己的虚名、私欲的膨胀，明知危险仍以性命为赌注，那便是将「在外者」误作「在我者」，舍本逐末，义利之辨全然颠倒。危险本身不足畏，可畏的是为危险而危险、为刺激而刺激，丢了那份对天地生民的仁心。真正的勇敢，不是莽撞赴死，而是明辨所求是否正当、是否合义，然后一往无前。舍生而取义者，谓之勇；舍义而徇欲者，纵赴汤蹈火，亦不过是自弃而已。