子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」

这段话的意思是：人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去，却不知道躲避；人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道，却连一个月也坚持不下来。圣人这是在说，嘴上说的明白和心里真正明白，往往隔着一道鸿沟。 你说一个人声称自己"不图钱"，这番表白恰恰要让人多留个心眼。为何？因为真正有仁德的人，不必时时把"我不贪"挂在嘴边，就像君子佩玉，不是为了让人看见玉有多好。一个人的品行，要从他独处时如何、长久处如何去观察。有些人越是强调自己不图什么，往往越是有所图的遮掩——他图的是名声、是清誉、是那份被人称颂的快感。这便是没有守住中庸：嘴上说得漂亮，行为上撑不了多久。 所以你要做的，不是听他说了什么，而是看他做了什么。一个人若真能数十年如一日淡泊处世，自然可信；若只能坚持数日便露出马脚，那便是自己跳进了自己言语的陷阱。人心深处的欲望，无论是对钱财还是对名声，从来都不该被轻视。守住本心，比说一句漂亮话，难上千倍万倍。

这一句出自《中庸》，讽刺的是那些自以为什么都明白的人。他们嘴上说自己懂得辨别是非、懂得走正道，可真到了紧要关头，却往往落入陷阱而不自知；即便选择了中庸的正道，连一个月都守不住。孔子借此点出人心的通病：知道是一回事，做起来又是另一回事。 你说仇恨与傲慢遮蔽了人对事实的认知，这与圣人所言正相契合。偏见之所以难以纠正，不是因为人不知道自己有偏见，而是因为傲慢让人以为自己看得最清楚，正如那些高喊"予知"的人，实际上连最基本的道理都守不住。 要纠正偏见，先要放下一件事：承认自己可能看错了。真正有智慧的人，从不急着证明自己对，而是愿意停下来问一问，自己是否也被某种情绪牵着走。仇恨让人只看见想看的，傲慢让人只听得进想听的，这两样东西不去掉，事实摆在眼前也视而不见。 所以孔子说的"期月守也"，正是要我们培养一种持续的自觉。不是一时的反省，而是日复一日地检视自己：你今天有没有因为不喜欢一个人，就拒绝听他的道理？你有没有因为执着于某一种看法，就把相反的证据当作不存在？偏见不是一天形成的，也不可能一天消除，但只要肯时时自省，哪怕一个月、两个月、一年两年地坚持下来，目光终会渐渐清明。 人这一生最难战胜的敌人，不是外头的阻碍，而是心里那份自以为是的执念。能看见自己的偏见，偏见便已经消了一半。

世人常把机巧当作智慧，却不知真正的智慧本与诚信同根。孔子此言，正是叹息那些自认聪明之人，被人驱赶着落入罗网陷阱，尚且不知躲避；又或偶识中庸正道，却连一月也不能坚守。这"知"字，原是自许之辞，内里藏着多少自欺。 你问债务人以智逃责，这便是"驱而纳诸罟擭"的活现。他自以为算无遗策，转移财产、虚构债务、钻法律缝隙，种种机巧，不过是给自己编织更密的网罗。须知君子之智，用于"见得思义"，用于"守死善道"；小人之智，用于"见利忘义"，用于"苟免无耻。同是一"智"，一则为德行之辅，一则为祸患之阶。 《中庸》论智，首在"自知"，次在"知止"。能自知者，知诚信乃立身之本，毁之则无所逃于天地之间；能知止者，见利当前而思义，不为侥幸所惑。那些逃责之人，非不知法网恢恢，乃是"不能期月守"那中庸的诚笃，一时智巧战胜了长久操守。 依我看来，你当明辨此理：若你是债权人，不必以怨报怨，当以礼自持、以法为据，这是"齐家有道"的延伸；若你见此现象而心忧世道，更当反求诸己，使自家智用于明信、巧用于笃行。世人所谓"聪明反被聪明误"，正是孔子"莫之知辟"的注脚。真正的智者，宁受一时之屈，不损终身之信，这才是"择乎中庸"而能守的君子。