孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

这一章的深意，首先在于分辨什么是出于本心、什么是刻意求成。尧舜的仁义，是天性自然的流露；汤武的仁义，是经过反省后回归本心的努力，两者皆有可观。至于哭祭亡者而悲恸，是真情自然发动，绝非做给活人看的；恪守道德而不违背，并非为了谋取官禄；言语必然诚信，并非为了让人称赞我的品行——这些行为的共同点在于，它们都从本心出发，不是为了换取什么。正因为如此，君子遵行天理大道，做该做的事，然后坦然接受命运的安排。 回到你所说的无常之痛。一家三口骤然离散，这样的人间惨剧，任谁听了都会痛彻心扉。但孟子告诉我们，行仁义是本分，成败得失、生死祸福，那是命的范畴，两者不可混为一谈。天灾何时降临、预警是否及时，这些事人力难以完全掌控，能做的只是尽其在我。该守的岗位守了，该尽的责任尽了——即使结局未能如愿，这份尽心本身，就已经是仁义的完成，绝不会因为天命无常就成了枉然。反过来说，如果明知有隐患却疏忽职守，哪怕运气好暂时没出事，那也已经背离了本心。 真正的安身之道，不在于掌控天命的走向，而在于守住这四个字：行法俟命。行事无愧于心，结果交付上天。在至悲之处仍能站得笔直，不被哀痛摧毁，这不正是孟子所说的大丈夫气象吗？愿这一家三口在另一个世界安宁，也愿生者怀抱着这份刚毅，替逝者好好走下去。