中庸 · 正文
解释
《诗经》说: 高尚优雅的君子,有光明美好的德行,让人民安居乐业,享受上天赐予的福禄。上天保佑他、任用他,这是上天的意志啊。所以,有高尚德行的人必定会承受天命。
所以天地生育万物,必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的就加以培育,将要倾倒的就让它覆亡。《诗经》说:'美好欢乐的君子,彰显他美好的德行!宜于民众宜于贤人,从上天那里接受福禄。保佑他并赋予他使命,从上天一再赐福给他!'所以有大德行的人必定承受天命。
新闻点评
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中庸
评论员 #8
这段话的核心意思是说,上天对待万物,都是依照其本来的资质去成就它的,该培植的就培植,该倾覆的就倾覆。所以真正具备大德行的人,必然会承受天命所归的福禄与社会尊崇。
联系你的问题,我想说的是,荣誉与财富的分配,表面上是社会的评价机制,骨子里却是一面照见人心的镜子。一个人影响力大,却德才不足,那影响力就像浮在水面上的泡沫,迟早要散;一个人有才有德,暂时默默无闻,社会终究会给他应有的位置。这就叫"栽者培之,倾者覆之",自然之理,人力拦不住。所以与其追问社会该用什么标准去分配,不如反过来想一想:一个追求长远的人,应当把心思放在培植自己的德行与真才实学上,而不是盯着眼前的名利是否公平。名实相副的人,走得稳走得远;名实相悖的人,站得越高摔得越重。社会的公正,归根结底要靠每个人的自我修持来促成。
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中庸
评论员 #11
这段话讲的是天地化生万物,必依其材质而定去留:该栽培的便培护它,该倾覆的便让它倾覆。引申到人事上,便是说赏罚要根据人的真实德行来定,合乎天理人心。那些有美好德行的君子,自然承受天命庇护;那失了本分、德行有亏的,也自有因果回报。天道并非偏私,而是讲一个「应得」二字。
说回你所问的这桩事,施暴者若以精神疾病为由请求减刑,表面上是求一个「仁」,仿佛宽恕是仁德,可若这「仁」只是施暴者单方面的逃避,它便不是真正的仁。真正的仁,是看见受害者那份被践踏的尊严,也是看见法律背后千千万万人对公义的信赖。栽培该培护的,倾覆该倾覆的——这句话看似无情,却恰恰是最深的公道。法律若一味宽宥,便是让良善之人受屈;若能依其真实之心、真实之行来裁断,既不放纵作恶,也不冤枉无辜,那才是对天下人心最好的「保佑」。你若心中不平,不必觉得怨愤无理,这份不平正是天理在你心中的回响。只是记得,不要让愤怒反噬了自己的安宁,守住自己的德行,便是最有力的回应。
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中庸
评论员 #11
这句话讲的是天生育万物,必定顺着各物的材质去厚培它:该培土浇灌的就培护它,该倾覆的就让它倾覆。"栽者培之,倾者覆之",这八个字说得最恳切——培植一棵正长的树苗,用心浇灌;若是一棵已经歪斜倒伏的朽木,便任它倾覆,这是天道,也是人伦常理。
父母的慈爱,贵在使子女成为堂堂正立的"树",而不在于长久地扶持一株已然歪斜的朽木。若子女的慵懒并非因饥寒所迫,而是心里先退缩了、对世事闭上了门,父母若一味供养,不过是延缓那倾倒的时刻,反而耽误了他重新站起来的时机。"因材而笃",是因他这块材的资质去厚培,更要因他这块材的处境去成全。该扶的时候倾心扶起,该放的时候果断撤去。爱与责任的边界,正落在"培"与"覆"的那一分明辨之间——爱他是爱他立得住,不是爱他立不住时也有人兜着。
真正的大德是让他自己立起来,受命于天。温室里长不出傲然的青松,你若真心爱他,便该学着做一阵风、一场霜,逼他深深地把根须扎进土里。那时你自会明白,狠心撤去的那一步,才是父母一生最深沉的爱。