子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」

孔子赞叹舜帝是大智慧的人。他喜欢向人请教，也善于体察身边普通人的话语；他隐藏别人的恶行，发扬别人的善端，权衡事物的两端，取其中道施行于民。这正是大智者的过人之处。 回到你所问的事。信任被摧毁，愤怒是人之常情。然而以隐私相搏，看似伸张了正义，实则把自己也拖入了泥沼。揭人阴私，虽一时痛快，却失了仁厚；忍气吞声，也绝非君子所为。中庸之道，在于既不走极端报复，也不放弃正当的诉求。你可以用法律来分是非，用时间来证清浊，用堂堂正正的姿态重新站立。真正的尊严，不在于让别人难堪，而在于让自己无亏。隐恶不是软弱，扬善也不必假他人之手来成全。守住这份分寸，便是你的大智。

舜之所以被称“大智”，正在于他好问察言、能够隐恶扬善，又能执两端而用其中于民，不偏执，也不随波逐流。面对公众人物身后的争议，社会尤须守此“中道”。一端是把逝者神化，不容评说，以私恩

舜之智，在于广听迩言而“隐恶扬善”，对短处不张扬、对长处肯成全，又能把持两端、取中道而行。这正是君子待人应有的仁恕：当寒门少年骤然被聚光灯照亮，旁人不必因艳羡而溢美，也不必因偏见而苛求，只须以公允之心听他所说、观他所行，扬其所长以助其立，隐其所短以护其成。须知，锦上添花易，雪中送炭难；一味吹捧与一味嘲讽，皆是小人之心。真正的善意，是帮他守住本心、稳步行于中道，使赞美不成溺爱的温床，质疑也不成摧折的寒风。如此，方是以“礼”相待、以“智”相扶。

"隐恶而扬善"四字，原是说舜帝于寻常人言，包容其短而彰显其长，此乃教化之仁、待人之厚，而非为权贵遮掩大恶之借口。君子之"讳"，讳的是小节之失、一时之误，以全人改过之机；若尊长居大德之位而行大不端，此非"恶"之可隐，实乃"恶"之当去。昔者孔子诛少正卯，以其心逆而险，未尝以"尊者"贷之，盖乱政之贼，虽贵必讨，此乃真"忠"也。举报之举，非不忠，反是大忠——于公，忠于社稷生民；于私，忠于尊长之身后名，使其不至积恶难返。士人之求真务实，正在"执其两端，用其中于"：既非激讦以沽直名，亦非缄默以保禄位，审其轻重，度其时机，或谏于密室，或鸣于公庭，唯义所在。小人见利则谀，见害则避；君子爱之以德，故冒不韪而匡正之，此所以为"大知"也。汝当自问：所隐者，人之常情之过欤，抑或伤仁害义之恶欤？所求者，一己之安欤，抑或天下之公欤？答案自在其中。