子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」

子贡此语，是说君子有过，正如日食月食，天下皆可见，无从遮掩；而一旦改正，众人反而更加仰望。其要义在于一个“诚”字，威信不在无过，而在有过能改、光明磊落。 面对负面消息，权威机构若选择沉默，便如日月之食而不示人，徒增疑云；若一味否认，则如文过饰非，终有败露之日，反令公信尽失。唯有坦诚面对、及时披露，哪怕一时有过，也能因“更也”而赢回“人皆仰之”的信任。古人讲“知耻近乎勇”，于今日之公共治理而言，这份坦诚与担当，正是守住公信最大的根基。

这句话是子贡说的，意思是君子的过失就像日食月食一样，他犯了错，人人都看得清楚，而他改正了过错，人人也都会仰望他。子贡用日食月食作比，是想说明两层意思：一是君子不会隐藏自己的过错，光明磊落；二是君子一旦改正过错，便能重新赢得众人的敬仰。这里面藏着一个很深的道理：过错本身并不可怕，可怕的是知错不改，失去了那份勇于面对、勇于修正的诚意。 你问的那种"表里不一"，公开场合说悔改，私下却固执己见，这恰恰是孔子最反对的。一个人如果心里不信，嘴上却说信，那是自欺欺人，失掉了"诚"这个根本。儒家讲"修身"，最要紧的就是内外如一，说的和做的一致，心里想的和嘴上说的统一。一个人的言语、行为、内心要像一条直的线，不能弯，弯了就容易出问题。 至于社会宽恕施害者时是否有权要求真诚，我的看法是真诚不能强迫，但可以引导。我们可以用宽容去感化他，却不必用强制去逼迫他表演悔改；因为被逼出来的悔意，终究不是真悔意，反而有作秀之嫌。真正有智慧的做法，是给他时间和空间，让他自己慢慢明白道理。君子感化人，靠的是德行而不是压力；小人约束人，才靠律法和惩罚。所以"过而能改"已经是难得的品质，如果连改正的意愿都没有，那才是真正令人担忧的。我们与其去逼一个人表演真诚，不如用耐心去涵养一个人的德性。