孟子曰：「言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。」

这句话说的是：如果说的话没有真实的内容作为依据，那是不好的；而这不祥的后果，最终要由那些本该明辨是非却被蒙蔽的人来承受。 拿今天这桩事来讲，那些把别人私事拖到阳光下批判的人，看似站在道德高地，慷慨激昂，实则手中并无真凭实据，不过是把人家的难处当作自己发泄戾气的靶子。这种行径，说到底是性善之心的遮蔽——人人皆有恻隐之心、羞耻之心，看见别人的困境，本该多一份体谅，少一分喧嚣；可有些人偏偏反其道而行，把窥探别人隐私当作消遣，把口诛笔伐当作正义。这不就是蔽贤者当之吗？真正贤明的人，有分辨是非的清明，有守口如瓶的分寸，知道什么是该管的国计民生，什么是不必管的他人瓦上霜。围观者若真想修养自己，与其盯着别人的私德做文章，不如反躬自问：我是否有勇气正视自己的不足？是否有善意对待他人的软弱？孟子讲行有不得者皆反求诸己，这句话放在今日，依然如雷贯耳。一个人若连自己内心的阴暗都不敢面对，却对别人高声断喝，那不是正义，是懦弱的另一种面孔。

"言无实不祥"，这句话直指要害：言语没有事实根据，就是不祥之事；而这种不祥的后果，往往要由那些贤能却被蒙蔽的人来承担。这正是当下"言论权力"失控之痛的千年先声。 公众人物手握影响千万人之"势"，却轻率发言、罔顾事实，此非"仁政"之德，实乃"不仁"之政。孟子讲"民为贵"，投资者之血汗、百姓之生计，岂可沦为一人口舌之赌注？那些因不实言论而蒙受损失的无辜者，正是"蔽贤者当之"的现代写照——他们勤勉持家、审慎投资，却因他人一句虚妄之言而遭横祸，天道何在？义理何存？ 约束之道，不在堵口，而在"义利之辨"。以义驭言，则言必有据；以利纵口，则祸及苍生。追责之途，当令发言者承担"不祥之实"：法律之绳、市场之罚、人心之判，三重枷锁缺一不可。若言者以"无意"搪塞，则试问：手握重器而不用心，与持刃伤人何异？大丈夫行事，"虽千万人吾往矣"讲的是担当之勇，绝非鲁莽之妄。真正的"浩然之气"，在于明知千万人注视，仍字字求真、句句负贲。此乃性善之扩充，四端之实践，舍此别无他途。