孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」

这段话的要义在于：万事万物自有其道，聪明人应当顺着这个道去行事，而不是硬要去凿穿它。大禹治水的智慧，不在于筑高墙硬挡，而在于疏导，因为他懂得水有水的本性，你越跟它硬顶，它就越要冲毁你；你顺着它的流向去引导，洪水反而能化为灌溉的恩利。这个道理推及人事，凡是违背事物本性的自作聪明，到头来必然祸及自身。 今日环境之变，正是大地对人类傲慢的无声回答。山林被砍伐得只余喘息，河流被截断得失去奔流，空气中弥漫着人类自己制造的浊气——这不是天灾，乃是人祸累积的必然。多少年来，人自以为科技万能，可以征服自然、改造自然，却不知自然从不需要被征服，它自有其生生不息的脉络。你凿断它的脉络，它便以灾变来警示你；你轻视它的规律，它便以生存的危机来教训你。此正孟子所言「所恶于智者，为其凿也」的深意。 人若真有大智慧，便当学大禹行水之道：不是与自然对立，而是顺应自然的本性去引导；不是一味攫取，而是懂得节制与共存。真正的强大，从不是征服天地，而是懂得与天地并育而不相害。当此危急之时，人类唯有放下那份「万物皆为我用」的狂妄，重新以敬畏之心去体察天地之道，方能转危为安。否则，一味与自然硬抗，终将如鲧之堙洪水，徒劳无功，身亦随之殒灭。 天地本无私，它只是照着自身的规律运行；但人若偏离了这条规律越远，所承受的反噬便越深。这是千年不变的道理，也是今日最该醒觉的警示。