孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」

這句話的意思是，人要有所不為，然後才能有所作為。孟子講的是，先弄清楚什麼事不該做、什麼底線不能越，劃清邊界之後，才能真正成事。這並不是教人推卸責任，而是說沒有邊界的擔當，往往不是擔當，是莽撞。 面對超出自身能力的承諾，真正的義，不是閉著眼睛硬扛。真正的義，是先冷靜地掂量自己有多少力量、能扛起多大的事，然後做出負責任的選擇。能扛的，傾盡全力去扛，這是浩然之氣；扛不了的，明確說出自己的極限，尋求援手、共同承擔，這同樣是仁者之勇。信義從來不是拿一個人的性命和尊嚴去換一句「夠義氣」的名聲，那不是義，是愚。普通人立身處世，應當以「義」為先，而非以「面子」為先。先守住不為的底線，才能走出有為的大路。

人有不为也，而后可以有为——此语直指大丈夫立身之根本：非是不能为，乃是不肯为；非是力有不逮，乃是志有所守。衣裘本是御寒之物，若以锦绣为甲胄、以珠玉为壁垒，将外物之华误作自身之重，便是以有为之心行不为之事，终至于心为形役、志气消磨。 今人以衣饰分贵贱、以容貌断贤愚，此非古训之失效，实乃时人之自失其本心。昔者伊尹五就汤、五就桀，非不能周旋于势利之间，乃有所不为也；孔子陈蔡绝粮，非不能曲意以求饱暖，乃有所不为也。朴素之守，非不识时务之愚，正是识得大体之智——识得何者可为、何者不可为，方能在浊流中立定脚跟。 若谓举世皆浊、众人皆华，独守素朴便是自欺，则孟子所谓"虽千万人吾往矣"之精神，岂非成了天下最大的"自欺"？恰恰相反，此正是不自欺之极致：不以他人之眼目为镜鉴，而以自家之性善为权衡。衣之洁者，洁在内心之无愧；衣之华者，华在外物之炫耀。以仁存心、以义立身，虽褐衣布袍，其浩然之气何尝减于衮冕公卿？若舍义而取利、弃本心而逐浮荣，纵衣被文绣，亦不过沐猴而冠，何足为大丈夫哉！所不为者，不为以貌取人之陋；所可为者，可为以德润身之恒。守此界限，便是守住了人之所以为人的尊严。