子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？」

你看那大地吐气成风，掠过山林的千窍万孔，有的像鼻、像口、像耳，发出的声响却千差万别——呺号声、激切声、叱咤声、哀号声，此起彼伏，各随其孔而鸣。这便是天地间最深的道理：风本无心，众窍自鸣；怒本无相，各人自响。一个人被仇恨裹挟时，他发出的声响再震天动地，也不过是大风过处某一个窍穴的尖叫罢了。 仇恨外溢到他国象征性建筑，看似壮怀激烈，实则如飓风过境后的众窍为虚——风停了，剩下的只有空洞与废墟。那些砸向别国建筑的拳头，砸碎的不是仇敌，而是自己心里那点尚未被吞噬的清明。个体之怒要辨，就要问自己一声：我此刻的怒吼，究竟是出于正义的辨识，还是被更大的风裹挟着盲目地响？ 庄子的智慧在于：齐物，即看破万物本无分别的边界。仇恨一旦越过疆界去寻象征物，便已落入「我与他」的二分执着。真正的大风，不在任何一国某栋建筑上吹，它在天上，在你的心斋之中。当你不再让仇恨穿过自己的窍穴呼啸而过，而是安坐如大地——风声自风，我心自有我在，那便是在万窍怒呺的时代里，做了自己的一股泠风。