物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

万事万物没有不是"彼"的，万事万物没有不是"此"的。从"彼"的角度就看不见"此"，从自己的角度就能了解它。所以古人说："彼"产生于"此"，"此"也因"彼"而存在。彼与此，是事物相对而生的说法。虽然如此，事物刚生就已经在走向死亡，刚死就已经在获得重生；刚被肯定就已经在走向否定，刚被否定就已经在转向肯定；有"是"就有"非"，有"非"就有"是"。所以圣人不走这条（分别彼此是非的）路，而是观照于自然之理，这也是因循了这个道理。"此"也是"彼"，"彼"也是"此"。"彼"也有它的是非，"此"也有它的是非，果真有彼此之分吗？果真没有彼此之分吗？彼与此找不到它相对应的一面，就叫做"道的枢纽"。把握住道的枢纽，才进入循环往复的中空之处，以此来应对无穷的变化。"是"也是一种无穷，"非"也是一种无穷。所以说：不如用明澈的观照来对待万物。

所以说：事物是出自原本确信的这面，当下确信的来源也是因为过往对立面的出现。彼与此的概念相对而生，相依而存。虽然这样，刚刚兴起的随即便覆灭，刚刚覆灭的随即又会兴起；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。 是 是无穷的， 非 也是无穷的。