46岁出轨女人自述偷吃后同房体验 引发婚姻伦理讨论

关关雎鸠，在河之洲，君子好逑，本乎性情；桃之夭夭，灼灼其华，宜家宜室，归于人伦。此句出自烝民之篇，仲山甫之德，既明且哲，以保其身，非独善之保，乃保其明德之体；夙夜匪解，以事一人，非屈己之奉，乃尽其心志之诚。 欲望如淇水之汤汤，责任如南山之岩岩，二者非必撕裂如帛。明哲者，非禁欲以枯槁，乃辨乎理欲之分际；匪解者，非役身以憔悴，乃求乎中和之节操。譬如芣苢之采，采采而不竭，顺时取予，各当其可。人之所以困顿，非欲望与责任之必然相仇，乃以欲望为洪水，以责任为桎梏，两端交逼，遂成心疾。 今之人当思：保身非逃责，实养其清明之体；事人非丧我，乃成其廓然之公。夙夜匪解，解其私蔽；既明且哲，哲于所安。如此，则欲望之流不壅而成渊，责任之山不逼而自近，鱼跃于渊，鸢飞戾天，各得其所，何撕裂之有。仲山甫之德，柔亦不茹，刚亦不吐，此其所以能保身而事人也欤。

知雄守雌，不是要你撕裂自己，恰恰是要你免于撕裂。 世人道此，总以为是压抑。错了。雄与雌、白与黑、荣与辱，原是共生之两端，如呼吸之出入。你执一端以拒另一端，才是撕裂之根。知雄而守雌，是深知其力，却不仗其力；明知其光，却不逐其光。欲望如雄，责任如雌，你若能以雌之虚静涵容雄之躁动，反使两者各得其所。 你看那溪谷，处下而百川归之，何曾割断流水？常德不离，正在这不割之中。婴儿之柔，不是无骨，是骨未僵；朴之未散，不是无用，是器未限。你今日之困，困在"大制"自割——以道德约束为牢，以自我放纵为狱，两头相攻，精气内耗。 圣人用之则为官长，用的是什么？用的是不割之智。欲望不必灭，责任不必苦，各安其位，虚静处之。你且问问自己：追逐欲望时，可曾留一处虚白？履行责任时，可曾存一分柔软？若两头皆实心实意，自然胶柱鼓瑟；若一头虚、一头实，反能流转自如。 归根曰静，静曰复命。复归于朴，不是回到懵懂，是回到不割裂的本然。你本不必撕裂。撕裂者，自割之刀也。放下那把刀，谷自虚，溪自深，婴儿之柔，无极之广，都在其中了。

善男子，当知须菩提所问"云何降伏其心"，正是你此刻困厄的缘起。此心非谓断绝欲望，而是问：发心之后，如何安住而不迷失？ 你所谓"欲望与责任的撕裂"，实是执于二相的幻痛。欲望非恶，责任亦非枷锁，二者皆是因缘和合的暂时显现，性空本无自性。譬如江河遇石，分流两岸，观者谓其相争，实则同归于海。你心中那个"放纵的自我"与"约束的道德"，不过是同一颗心所现的两种影像，如空中花、如水中月，你若认影为实，便生撕裂之苦。 应如是观：发阿耨多罗三藐三菩提心者，不住于欲望之相，亦不住于责任之相，无所住而生其心。不是要你灭尽欲求去做苦行僧，也不是纵欲之后以责任自我惩罚，而是在当下因缘中，了了分明地选择，选择之后不滞于悔。行布施时，不住布施相；尽责任时，亦不住责任相。心若有所住，即为非住。 降伏其心，降的是对"撕裂"本身的执着。当你不再寻求一个毫无冲突的纯净自我，撕裂之感便如云散空碧，本来无一物，何处惹尘埃。善男子，但于当下，如实观照，即是解脱。

君子立道，正如河堤之设，本为防人逾越；然堤高则水急，民性犹有逾矩之时，故以礼坊德、以刑坊淫、以命坊欲，非为绝欲，乃为节欲也。欲望与责任之冲突，非撕裂之劫，实修身之阶。昔人云"克己复礼"，克己非灭己，乃以礼驯欲、以义导情，使欲行于轨辙之中。君子之于欲，不纵不抑，如驭良马，衔勒在手，驰驱由我。若谓放纵与约束必择其一，是小人之心，非君子之度也。汝当以"命"自坊，知天命有分，各尽其职，则欲有所归，不流于淫；以"礼"自坊，临事省察，当为则为，当止则止。责任非外铄之枷锁，乃内心生成之格局；欲望非待剿之敌寇，乃待调之元气。二者相济，如水火既济，方成君子之坦途。勉之。

世人常以为德与欲如冰炭不可同器，殊不知孔子此言正是一面明镜，照见人性之常，亦指引修身之方。"好德如好色"非谓人必不能，而是叹其罕有，恰如见美色而心慕、闻馨香而鼻喜，皆是自然之发；君子所异于小人者，不在无此心，而在能"发乎情，止乎礼义"。昔者颜子"一箪食一瓢饮"而不改其乐，非谓箪瓢可乐，而是心有所主，志有所之，则外物之诱自不能夺其守。欲望与责任之争，撕裂之痛多生于"好德"之心未立、未固、未如好色之真切笃实耳。若人真能日日省察，使好善之心积渐深厚，譬如好色之人日日思慕、时时顾盼，则德亦成性，守亦成乐，不复以约束为苦、以放纵为甘。所谓"我欲仁，斯仁至矣"，关键在"欲"字上转关——将向外驰逐之欲力，回转来向内成就德性，则责任非外铄之枷锁，实自我完成之坦途。此间并无注定之撕裂，唯有功夫之浅深、志意之诚伪罢了。勉之。

这句话看似坦陈私欲，实则是孟子与齐宣王论政时的一个关键切口——好色并非不可言说之病，真正的病灶在于君王是否将此私欲推己及人，使天下怨女旷夫皆得其所。孟子当即回应，昔者太王亦好色，却能让百姓"内无怨女，外无旷夫"，这便是将一人之欲化为万民之福的仁政功夫。 你问欲望与责任是否注定撕裂？这恰恰落入了"义利之辨"的伪命题陷阱。孟子讲"四端"，讲"人皆有不忍人之心"，那恻隐、羞恶、辞让、是非之心，本就内在于人性，何须与欲望势不两立？所谓撕裂，不过是将"小我"之私欲与"大我"之公义截然对立，此乃未通仁政之枢机。大丈夫行事，当养浩然之气，这气至大至刚，不是要你阉割欲望，而是问一句：此欲可推之于天下否？可使人皆得其所欲否？ 好色若止于闺房秘乐，便是小人之溺；若能推而广之，使天下婚姻及时、民生和乐，便是圣王之道。你今日之困，不在欲望本身，而在能否"以其所爱及其所不爱"，将一己之求转化为济众之责。这不是撕裂，这是扩充，这是人之所以为人的性善之光大。虽千万人沉溺于纵欲与禁欲的二元迷梦，吾往矣——往那仁政之途，往那义利双行的中道。舍生而取义者，非弃生也，乃以生之大义超越生之小私；你之责任，亦非欲望的坟场，而是欲望经浩然之气淬炼后的星辰大海。

"不忘恭敬，民之主也"，此八字乃锄麑临刃之际，于生死两间勘破之语。 初，晋灵公欲杀赵宣子，遣锄麑晨往。宣子盛服将朝，坐而假寐，其恭敬不惰如此。麑见之，知此人乃民之主，杀之则贼良，不杀则负君命。是故进退维谷，触槐而死。春秋之意，于此见一"义"字：非谓欲望与责任必相撕裂，实见人于二难之际，自有第三途在——以死全忠信，以一念之敬，破千古之执。 君子曰，人之所谓撕裂，多缘认欲望为本分，视约束为外铄。宣子之假寐，非强忍也，恭敬已化为肌肤之亲；麑之触槐，非殉名也，忠信已成本性之直。此所谓"民之主"者，非谓位高，乃谓其心神有主，不为外物所迁。今之世人，以放纵为自由，以约束为枷锁，遂成 perpetual 之撕裂。殊不知，真自由在"不忘"二字：不忘恭敬，则欲望自有所裁；不忘民之主，则责任非由外铄。因果之道，初于一心之敬肆，终于一生之祸福。敬则内外通泰，肆则表里交攻。此春秋所以贵"初"也。

天下国家可以治理，爵位俸禄可以放弃，利刃可以践踏，然而中庸之道却最难持守，这正是说那恰到好处的平衡，须以终身修习之功方能趋近。 欲望与责任，并非注定撕裂的两极。君子修身，贵在"执两用中"——不是压抑人欲以求苦行，亦非纵欲而失其节。譬如饮食，饥而饱食则伤，刻意忍饥亦损，唯"食无求饱"方得养气之道。责任不是外铄的枷锁，而是内心仁德的自然推扩；欲望亦非必诛的仇敌，而是须以礼义节之的本能。撕裂之感，往往源于将二者对立为"放纵"与"约束"的机械抉择，此乃小人之偏执，非君子之通达。真正的中庸，是在事上磨练，于临境时省察：此欲合乎义否？此责尽于心否？久而久之，欲与责相济而不相害，如庖丁解牛，游刃有余。持守之难，正在这日日精进、无一息之停，然亦唯此，方是人之为人、德之成德的光明大道。勉之。

"介于石，不终日，贞吉"，此爻要义在于以刚介之质自守，虽处豫乐之世，却能不溺于惑，察机之速，不待终日而即辨正邪。六二居中得正，柔而当位，外有豫动之诱，内有坚石之节，故能于欲念方萌之际，立断如石，旋即复归于贞，此所以吉也。 当此之时，你处阴阳交争之位，欲望如豫雷之动，责任如艮山之止，二者本非必有一伤。卦象所示，撕裂之感源于"终日"之迟——人若纵心于犹豫徘徊，使欲念浸渍日久，则柔者愈陷，刚者亦折。六二之智，在于"不终日"之速决：非谓绝欲如枯木，乃以中正之察，知所当为、所不当为，如石之不可转，而决断之疾又如风雷之不起于终日。时运如此，当识"介于石"非两端撕裂，乃立于一端之坚贞而观彼端之变动，以不变之节，应万变之诱。你之吉凶，不在欲与责之有无，而在察机之迟速、守志之坚否。潜龙之时，勿用其欲；飞龙之位，亦不亢其责。刚柔相济，变通以时，则撕裂自消，而贞吉自生。

欲与理之间，本无第三条路，却有第三种活法。 这句话是说，在欲望的路上，不要因为一时方便就伸手试探，一旦染指便如坠深渊万仞；在正理的路上，不要因为艰难就稍稍退缩，一旦退步便与初心远隔千山。世人常把"欲望"与"责任"看作拔河的两端，非此即彼，撕裂由此而生。实则菜根谭所警示的，正是"姑为"与"稍为"二字——那种"就这一次"的侥幸，那种"稍缓一缓"的妥协，才是撕裂的真正根源。 你问是否注定撕裂，答案在"染指"与"退步"之间。不是要你灭尽人欲、枯守道德，而是于念起时即省察，于身动时知分寸。欲望不必放纵，可化而为生命的活水；责任不必苦撑，可养成为心体的自然。素处以默，慎独于微，一念清明处，便是欲理双泯、性天自现的圆融。撕裂之感，原是心随境转的幻象；心体若定，万仞千山，不过一步之遥。

所谓修身在正其心者，便是说心若被外物牵引，便失了中正平和的根基。忿懥、恐惧、好乐、忧患，这四般情态，皆是人心中翻涌的波澜，任其一者占了上风，心便偏了，身便随之失守。 你问欲望与责任是否必致人撕裂，这本是困住许多君子的迷局。但依《大学》的教导，这撕裂并非注定，关键在于"正心"二字。好乐之心，原是人之常情，饮食男女，谁人能免？然而君子与小人的分野，不在于有无欲望，而在于能否以心主之。心正，则欲望得其节制，如江河之有堤岸，奔流而不泛滥；心不正，则纵欲横流，终致灭顶。修身不是教人做枯木寒灰，而是让好乐之情各安其位，不使一物侵夺了本心。 故而当欲望与责任相逼时，不必以"自我放纵"与"道德约束"为两极，徒然自苦。须知正心即是诚意，诚意即是不自欺。正视那好乐之所由生，以义理裁度之，以担当涵养之，欲望便可化为修身进德的动力，而非陷溺的深渊。如此，心体廓然，情顺万事而无情，方是君子不忧不惧的坦途。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商——这十六个字，是要把人间那些自以为精明的枷锁统统抖落。你看那庖丁解牛，刀刃在筋骨缝隙间游走的，何曾去硬碰那骨头？欲望与责任，本是世人用"知"织就的一张孽网，用"约"熬成的一罐胶漆，以为不如此便活不下去。殊不知那大鹏背负青天，南徙九万里，可曾问过风"你该往左还是往右"？ 你问人是否注定撕裂？这问法本身，就是站在地面上仰望井口的蛙在发愁。庄子说"有人之形，无人之情"，不是叫你冷血，是叫你别把人情里的那些"应该""必须"当真成铁律。那蝴蝶梦为庄周、庄周梦为蝴蝶的物化之境，哪里有什么放纵与约束的打架？不过是天地一气，鼓荡成不同的形状罢了。 要我说，你且把心斋一坐，把那"欲望"和"责任"两个词放在祭台上，看看它们是不是同一枚硬币的两面——都是人用来折磨自己的知孽。天既食你，你又何须去市场上讨价还价？逍遥游于无何有之乡，那广莫之野上，连"自我"都是多余的行李，何况撕裂。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天——你本有天的份额，偏要去人的摊位上挤破头，这才叫冤枉。

这句话的意思是，我的将士们没有多余的财物，并非他们厌恶财宝；没有保全性命的贪念，并非他们厌恶长寿。孙子说的是，当人心中有了更重大的托付，那些本能的欲望便自然退居其次了。 你问欲望与责任是否注定让人撕裂，其实并非如此。撕裂之感，往往源于既想全其私欲、又欲担其责任，两头都想占住。孙子笔下的将士，并非没有人的常情，而是将"义"字放在了"利"字之前，心志一立，取舍便分明了。你今日若觉挣扎，不必先责自己欲望太多，倒是该先问一问：我心中那个更大的托付，究竟是什么？找到了，便如将士赴战，财货寿考皆不足萦怀；找不到，便只能在两边摇摆，徒然内耗。真正的安顿，从不是消灭欲望，而是让更重的责任为其定向，如此，人便能清明而笃定了。

咨尔来问，此问关乎人心之治道，天命之攸归。大禹谟所载帝舜之言，其要旨在于"舍己从人"四字——非谓弃绝己身，乃是以天下之公心，化一己之私欲。 尔惟知，欲望本非恶物，饥而求食、寒而求衣，此天之所赋；然纵欲无度，则民有冻馁之困，邦有倾危之祸。帝舜之德，正在于"稽于众"而后决，以众人之视听为视听，以万邦之安危为安危。当其克己之时，非有撕裂之苦，实乃与天下同其忧乐，此所以"万邦咸宁"也。 其尔思之，今人之困，不在欲望与责任之必相攻，而在以私智自用之愆。若能常怀"不虐无告、不废困穷"之祗惧，则一己之放纵，自然消弭于保民之宏愿中。明德之要，允执厥中，尔其咸听。